Author Archives: Elda

16 Shevat

15 Shevat

14 Shevat

 

 

6 Shevat

Rabinul Chaim Tzvi Teitelbaum

 

Născut: Ungaria (azi România) 1880
A murit: Sighet, Ungaria (azi România), 1926

Rabinul Chaim Tzvi Teitelbaum, (28 decembrie 1879 – 21 ianuarie 1926), (6 șevat 5686 în calendarul ebraic), autor al cartii Atzei Chaim, a fost cel mai mare fiu al rabinului Chananya Yom Tov Lipa Teitelbaum Kedushas Yom Tov. El a fost fratele mai mare al rabinului Joel Teitelbaum și tatăl lui Moshe Teitelbaum.


Biografie

Chaim Tzvi Teitelbaum s-a căsătorit cu Bracha Sima Halberstam,  o soră a Rebbitzen Chaya Freidel Halberstam, care a fost soția rabinului Ben Zion Halberstam, al doilea Bobover Rebbe. Împreună au avut patru copii. Unul a fost rabinul Moshe Teitelbaum, regretatul Satmar Rabbi. Un altul a fost rabinul Yekutiel Yehuda Teitelbaum, care l-a succedat ca ca Rabin in Sighet, până când a murit în Holocaust. Una din ficele sale, s-a căsătorit cu rabinul Yekusiel Yehudah Halberstam, Sanz-Klausenburg’er Rebbe, dar a murit și ea în Holocaust. Fiica lor cea mai mică, Chana, s-a căsătorit cu rabinul Yechiel Yehuda Isaacson, cunoscut sub numele de Ravul Achuza-Haifa.

Lucrări

Atzei Chaim – un comentariu hasidic asupra Torei.
Atzei Chaim – comentariu la moadim
Atzei Chaim – comentariu la meshechtes Gittin
Atzei Chaim – Shalios utshovos responsa
Atzei Chaim – comentariu la hilchos mikvahos
Atzei Chaim- comentariu la Tehilem

Elevi

Rabinul Shlomo Zalmen Friedman, rabinul lui Tenke (Ungaria și mai târziu în Brooklyn, New York)
Rabinul Mordechai Wulliger autor al multor cărți printre care – Otzer Hashas Kovetz Hatosfes Pardes Mordechai Tefillos Mordechai.
Rabinul David Hoch.
Rabinul Chaim Shmuel Kleinman.
Rabinul Avrohom Yosef Kleinman.

Fie ca meritul rabinului Chaim Tzvi Teitelbaum să ne protejeze pe toți. Amin

 

Meditație pe râu

 

Meditație pe râu

Meditațiile cabalistice de Hanuka ne confirmă că răscumpărarea depinde de nivelul de conștiință


În următoarea meditație, Ari ne introduce în metodele mistice prin care, în meritul luminii de Hanuka , tragem sfințenia pentru a coborî în tărâmurile lumii fizice. Rebe Nachman din Breslev ne învață că sărbătoarea de Hanuka, al cărei nume este înrădăcinat în cuvântul ebraic „ chinuch ”, care înseamnă „educație” sau „obișnuință”, ne ghidează în lupta noastră constantă cu forțele care încearcă să ne distanțeze de Dumnezeu (forțele puterii imaginației impure, sau în ebraică „ m’damei ”). Prin purificarea capacităților noastre imaginative suntem capabili să rupem forța primară din spatele tuturor calităților și iluziilor noastre negative. hilchot Chanukah 1: 1)

Cuvântul ” m’damei “, a cărui valoare numerică (89) este egală cu cea a cuvântului ” Hanuka “, iar rădăcina cuvântului este formată din literele dalet și mem , care este aceeași rădăcină a cuvântul ebraic pentru “sânge”. Sângele reprezintă puterile negative ale judecății, misiunea noastră este să le îndulcim. Prin luminile  44 (valoarea numerică a dalet , 4 și mem , 40) pe care le aprindem în Chanukah (inclusiv șammasele ) și trezirea conștiinței pe care o întruchipează, kelipotul devine anulat în fața noastră.  După cum asistăm atât de clar în vremurile noastre, tot ceea ce pare să stea între situația noastră actuală și răscumpărarea națională completă este hotărârea și claritatea voinței noastre naționale. În lumina acestor înțelegeri, Hnuka, în care sărbătorim răscumpărarea noastră de la puterile străine care încearcă să ne amăgească în abandonarea Domnului nostru și a Torei Sale , este un moment deosebit de propice pentru meditație, în special pe luminile și lămpile menorei Chanukah .

Meditațiile mistice pe care ar trebui să le aveți pentru aprinderea luminilor [Chanukah] se învârt în primul rând în jurul unei unificări mistice supreme și complete numite „ Ner ” [ebraică pentru „lumânare”] … Pe scurt, există trei aspecte principale ale unificării lui Zeir Anpin. și Nukva : Havayah [unit] cu Eh-yeh [care are o valoare numerică de 47] Havayah cu Elokim [egal 112] și Havayah cu Ado-nai [egal 91]. Uneori un aspect devine unit, alteori două și alteori toate trei, în care cele de mai sus devin complet unificate – și [atunci] Nukva este numit „ Ner ” [a cărui valoare numerică este 250], egalând totalul celor șase nume divine de mai sus.

 

 

Havayah = 26
Eh-yeh = 21
Havayah = 26
Elokim = 86
Havayah = 26
Ado-nai = 65

Plus 6, câte unul pentru fiecare nume, colel ,
= ” Ner ” (250), nun (50), reish (200 )

 

În prima binecuvântare [„… Cine ne-a poruncit să aprindem lumânarea Chanukah”] , toate cele trei [ unificări de deasupra ] sunt sugerate [în cuvântul „lumânare”].

În a doua binecuvântare [„… Cine a creat minuni …”] , se face aluzie la a doua unificare

Iar în a treia binecuvântare [„… Cine ne-a dat viață …”] , se sugerează cea mai mică dintre toate.

Eu [rabinul Chaim Vital] am găsit într-un alt manuscris că prenumele Havayah [cel unificat cu Eh-yeh ] ar trebui să fie Ab [72] , scris cu yud s, al doilea Havayah [cel unificat cu Elokim ] ar trebui să fie cel al lui SaG [63] , iar cel de-al treilea Havayah [cel unificat cu Ado-nai ] ar trebui să fie cel al lui MaH [precizat cu alef s, 45] . Ar trebui să medităm la aceste trei [moduri de a scrie numele] Havayahcând se spune cuvântul „ l’hadleek ” [care înseamnă „a lumina”, în prima binecuvântare] , care are valoarea numerică a acestor trei nume, Ab , SaG , Mah .

 

Ab = 72

SaG = 63

Mah = 45

Plus 1 pentru colel = ” l’hadleek ” (180),
ortografiat lamed (30), hei (5), dalet (4), lamed (30), yud (10), kuf (100) plus colel .

 

[De asemenea,] dacă se scrie numele Eh-yeh în meditația de mai sus cu yud s, egal cu 161, unindu-l cu Havayah scris cu yud s, egal cu 72, se obține valoarea numerică a cuvântului „ regel ” [ebraică pentru „picior”, egal cu 233] . Acest lucru sugerează faptul că Chanukah este numit „festival de pelerinaj” [în ebraică, „ regel ”, care înseamnă literalmente „picior”] , printre celelalte sărbători, așa cum se menționează în notele scrise de mână în introducerea la Tikunei Zohar [chiar deși nu este literalmente unul dintre cele trei festivaluri principale de pelerinaj]… Acesta este secretul conceptului conform căruia momentul optim pentru a aprinde menora Chanukah este „până când picioarele [literalmente„ picior ”,„ regel ”] încetează pe piață” …

Porunca de a face public miracolul Chanukah ne cere să ne aprindem minorasele într-un loc vizibil trecătorilor și într-un moment nu atât de târziu încât nimeni nu va fi găsit pe străzi pentru a le vedea. Termenul de mai sus sugerează că puterea Chanukah este atât de mare încât, în timpul sărbătorii, cel mai înalt nivel al sfințeniei supreme (reprezentat de unificarea de mai sus a numelor divine, „piciorul” – sau „ regel ”) sunt de fapt accesibile chiar și în cel mai mic dintre tărâmuri. Aceste stăpâniri mai puțin înalte sunt reprezentate de termenul „piață” (în ebraică, „ shuk ”, legat de cuvântul pentru „coapsă”, asociat cu sefira din hod , a opta sefirade sus), un loc caracterizat prin difuzie, dizarmonie și susceptibilitate față de forțele externe. (Ibid. 2: 6, 3: 1) Chanuka ne arată că scânteile sfințeniei sunt peste tot și ne oferă capacitatea de a le răscumpăra, strălucind lumina sfântă chiar și în tărâmurile întunericului.În timpul binecuvântării … ar trebui să meditați asupra râului supran …

Ar trebui să medităm la ideea că inițialele cuvintelor “… pentru a aprinde lumânarea Chanukah” [în ebraică, ” l ‘hadleek n er Ch anukah “, în prima binecuvântare] sunt numele sfânt numit ” Nachal “ [care înseamnă ” râu “sau” râu “] , care emană din inițialele cuvintelor” El păstrează bunătatea pentru două mii de ani “[în ebraică,” n otzer ch esed l ‘alefim “, al optulea și al nouălea din cele treisprezece atribute a milei divine] , așa cum se știe.Semnificația acestui lucru este [de a arăta] acea lumină [adică hrana divină]este transmis de la Imma suprană la Zeir Anpin , pentru a avea suficientă putere pentru a se conecta cu cele trei unificări de mai sus, cele ale Meditației Lumanării.

În general, odată ce accesul la Sfira de bina , al optulea Sfira când numărare de jos și cea mai mică dintre Sfirot asociat cu „cap“ ( Keter , chochma , bina ) a fost realizat, la fel sunt restul supernal Sefirot a „capului” accesibil. În același mod, al optulea din cele Treisprezece Atribute ale Milostivirii, cel al „ Notzer Chesed ”, acordă acces la totalitatea celor treisprezece. Menora Chanuka cu opt ramuri , precum și cele opt zile ale festivalului Chanukah indică acest secret profund.

Astfel, [în timpul binecuvântării “… pentru a aprinde lumânarea Chanukah”] ar trebui să meditați asupra râului suprem [în ebraică, ” nachal “, inițialele binecuvântării ” l ‘hadleek n er Ch anukah “] , că este ortografia numelui Havayah cu alef s [cunoscut sub numele de ” Mah “] – cu litera alef a ortografiei din litera vav transformată în numele Eh-yeh extins [în Ribua ] , astfel:

 

Yud ,

 vav , dalet

Hei , alef

Vav – alef , alef – hei , alef – hei – yud , alef – hei – yud – hei – vav

Hei , alef

 

 

Acest nume [care are aceeași valoare numerică ca și „ nachal ”, „râu”, 88] , indică conceptul de Imma , care „strălucește” [lumina ei] lui Zeir Anpin în timp ce este îmbrăcată în el …

După aceea, în cuvântul „Chanukah” [din nou, în cadrul primei binecuvântări], aveți în vedere că, în același mod în care [prin meditațiile noastre] am extras hrana divină de la Imma la Zeir Anpin cu Meditația Râului [de mai sus] pentru ca ei [Ed. probabil Zeir Anpin și Nukva ] se unesc prin intermediul celor trei unificări, cunoscute sub numele de Meditația Candle – la fel și acum, acum [folosim] numele Sag [ Havayah pronunțat la egal 63] , de Imma , a cărei valoare numerică plus valoarea simplă a numele Havayah [26]se adaugă la 26 plus 63, la fel ca valoarea numerică a cuvântului „Chanukah” [plus kolel : 89].

Aici, ” Chanukah ” este scris: chet (8), călugăriță (50), vav (6), chaf (20), hei (5), însumând 89, care este, de asemenea, același cu ” nachal “, “Râul” menționat mai sus.

De această dată [prin meditație] desenăm hrana divină în Nukva , care [în sine] se numește „Lumânare” [sau „ Ner ”] și astfel ajungem la „lumânarea Chanukah” [„ Ner Chanukah ” a binecuvântării ].

De asemenea, pe cuvântul „Chanukah“, ar trebui să mediteze asupra a ceea ce înțelepților a învățat că este alcătuit din cuvintele „ Chanu -“ [însemnând „tăbărît“ sau „odihnit“] și „- ka “ [scris chaf , HEI , numerica lui 25] , care este secretul celor 25 de litere ale celor șase nume pe care ar trebui să se concentreze o persoană în Meditația Lumânării.

Zoharul (Tikunei Zohar, 13) învață că aceste 25 de litere sunt, de asemenea, secretul celor 25 de litere din versetul „Ascultă, O, Israel , Domnul este Domnul nostru, Domnul este Unul”. Deut. 6: 4)

Cum devine un neevreu – evreu?

 

Cum devine un neevreu – evreu?


Există o singură cale – convertirea conform legii evreiești.

Dar cum funcționează asta? Ce anume îl transformă pe un non-evreu, într-un evreu convertit, ca și cum s-ar fi născut un evreu în mod natural?

Să ne întoarcem cu mii de ani în urmă, la dăruirea Torei la Muntele Sinai – un eveniment înălțător și unic. Daruirea Torei a fost similară unei  ceremoni de convertire în masă pentru întregul popor. Condițiile convertirii de astăzi sunt o copie al acelui eveniment: un convertit trebuie să fie circumcis și să se cufunde într-un mikve, la fel cum israeliții au fost circumciși înaintea Exodului din Egipt și s-au cufundați într-un mikve, înainte de dăruirea Torei (și când Templul este construit, convertitul trebuie să aducă o jertfă, așa cum au făcut israeliții la Muntele Sinai).

Dar astazi există ceva mai multe. Există fundamentul convertirii, care este însăși decizia de a accepta jugul poruncilor, după cum au spus Copii lui Israeli la Muntele Sinai: „Vom face și vom auzi”, și cum îi spunea Ruth lui Naomi, „Națiunea ta este și a mea, Dumnezeul tău este și Dumnezeul meu. ”

La Muntele Sinai, Copii lui Israel au făcut un legământ cu Dumnezeu pentru a primi Tora. Acum, convertitul acceptă acest legământ asupra sa și, făcând acest lucru, se alătură Națiunii Evreiești și devine obligat să îndeplinească cele 613 porunci.

În zilele noastre, usile sunt deschise.

Care este politica legii evreiești în ceea ce privește acceptarea convertiților? Uneori poate părea că iudaismul nu este interesat să accepte convertiți și preferă să-i respingă. Dar aceasta este o greșeală. Ușa iudaismului este deschisă pentru convertiți! Respingerea temporară, este pur și simplu modul în care se asigură că se apropie de o persoană care are o intenție serioasă și distanțează de acea persoană care nu este serioasă. Din momentul în care candidatul la convertire demonstrează că dorește cu adevărat să se alăture poporului evreu și să accepte jugul poruncilor asupra sa– le este interzis să-l respingă și chiar să amâne convertirea!

Talmudul afirmă că, convertirea este o mitzva care nu ar trebui amânată. Care este sursa acestei mitzva ? Conform majorității comentariilor, convertirea nu este o mitzvah inclusă în cele 613 porunci – ci este o altfel de mitzva. Unele autorități spun că acceptarea convertiților este inclusă în porunca de al iubi pe convertit: „Să vă purtați cu străinul care locuiește între voi, ca și cu un băștinaș din mijlocul vostru; să-l iubiti ca pe voi înșivă, căci si voi ați fost străini în țara Egiptului. Eu sunt Domnul Dumnezeul vostru”(Levitic 19:34).

Adăugând această poruncă pentru a iubi convertiții, Tora ne poruncește de fapt să iubim convertitul de două ori. În afară de porunca „Iubește-l pe aproapele tău ca pe tine însuți” (Levitic 19:18), convertitul primește această a doua poruncă pentru a fi iubit. Această dragoste dublă începe înainte de convertirea reală – din momentul în care un non-evreu dorește să se convertească, trebuie să-l iubim și să deschidem ușa spre convertire înaintea lui.

În  halachah , există o regulă care spune că „ Mitzvoturi-le nu au fost date în folosul unei persoane”. O mitzva nu este menită să aducă beneficii personale.  Bucuria care însoțește o mitzva, ține de respectarea poruncilor lui Dumnezeu și este una de natură spirituală. În schimb, efectuarea unei  mitzva care aduce beneficii personale este clasificat ca o mitzva efectuată shelo lishmah  (din motive ulterioare).

Rezultă că mitzva de a locui în țara lui Israel este deosebită de celelalte  mitzvot-uri . Chiar dacă moștenirea pământului este considerată a fi una dintre cele 613  mitzvot – opinia unui număr mare de Înțelepți  printre care și Rambam – este unică, prin faptul că include obținerea de beneficii  din perioada de timp trăită în Țară, care este una ulterioară. Acest lucru rezultă din limbajul pe care Dumnezeu l-a folosit atunci când a poruncit primului evreu Avram, „Du-te pentru tine din țara ta… în țara pe care ți-o voi arăta”.  Rashi explică, că folosirea cuvântului „pentru tine” indică faptul că îndeplinirea poruncii lui Dumnezeu va fi în beneficiul și plăcerea lui Avraam. Forma poruncii dată lui Avraam, „Du-te pentru tine însuți” (לֶךְ לְךָ)) este identică cu cea dată lui Moise  „Trimite pentru tine“ (שְׁלַח  לְךָ ), sugerând încă o dată că a intra în țara lui Israel implică beneficii și plăcerea de a trăi în țară.

Rambam scrie,

Cei mai mari dintre înțelepți ar săruta granițele țării lui Israel și ar săruta pietrele și s-ar rostogoli în praf, așa cum spune: „Pentru că slujitorii Tăi își doresc pietrele și  praful”.

Ca și cum ar spune că un evreu adevărat, care iubește țara Sfântă, atunci când ajunge la  aeroport, va săruta în mod natural pământul.

Fiecare evreu ar  trebui să prețuiască țara lui Israel și să își dorească între în țară cu mare bucurie,  de la capatul  lumii, ca un copil care aleargă să-și  îmbrățișeze mama … Toți cei care locuiesc în afara țării, fie că sunt aproape sau departe, ar trebui să tânjească și să-și dorească să trăiască în Israel. La fel cum El i-a ales [poporul evreu], a ales țara lui Israel și a pus-o deoparte pentru ei. Și, ei sunt numiți doar „o singură națiune”, NUMAI atunci când locuiesc în ea ( Sefer Charedim ).

Să fii Avraam

Principala poruncă asociată convertirii este să-L iubești pe Dumnezeu. „Sa iubesti pe Domnul Dumnezeul tau cu toata inima ta, cu tot sufletul tau si cu toata puterea ta.” (Deuteronom 6: 5).

O persoană care îl iubește cu adevărat pe Dumnezeu din toată inima nu se mulțumește doar să creadă în Dumnezeu și să îndeplinească singur poruncile. El va depune efort pentru a povesti tuturor despre Dumnezeul lui și dorește să-i entuziasmeze pe toți cei pe care îi întâlnește cu credința și iubirea lui de Dumnezeu.

Înțelepții explică versetul „Iubește-L pe Dumnezeul tău”, astfel: „Faceți-L iubit pentru creații, așa cum a spus Avraam, tatăl vostru, precum și sufletele pe care le-a născut în Haran” ( Sifreila Deuteronom 32). Unele comentarii explică că aceasta este sursa poruncii convertirii. Avraam, marele credincios și iubitor al lui Dumnezeu, mergea din loc în loc pentru a răspândi credința într-un singur Dumnezeu.

Avraam însuși este un convertit și a atras pe mulți alții să-l urmeze și să se convertească. „Avraam a converti pe bărbați și Sarah le-a converti pe femei” ( Bereishit Rabbah 84: 4) – astfel, ni se poruncește să călcăm pe urmele lor.

În vremurile noastre, o ușă deschisă nu este suficientă. Trebuie să căutăm în mod activ potențiali convertiți în întreaga lume. Cabala ne învață că sufletele unice ale convertiților sunt împrăștiate între națiunile lumii. După convertirea lor, ei simt că au avut întotdeauna „scânteia” unei viitoare convertiri.

Atunci când un non-evreu se trezește și dorește să se convertească, este ca o scânteie  strălucitoare într-un cărbune care trebuie transformat în flacără. Scânteia a existat dinainte, dar a fost ascunsă, ca focul ascuns în cărbune. Este o mitzva să găsim aceaste scântei – să aducem lumina Torei înaintea națiunilor lumii și, făcând acestfel, să magnetizăm acele suflete care așteaptă de multă vreme. Când vom descoperi aceate scântei, ele vor ieși din cărbune  și se vor aprinde ca o mare flacără de convertiți –oameni minunați  ca Ruth și ca străbunicul regelui David.

Cum adunăm scânteile?

În primul rând, însăși atracția pe care o simțim pentru cineva anume, înseamnă că are o scânteie care o vitalizează și o face atractivă. Când o persoană experimentează atracția către un obiect fizic și ignoră scânteia divină ascunsă în persoană, el va „îngropa” acea scânteie. El ar trebuie să înțeleagă că a primit o misiune de la Dumnezeu, încurajându-l  prin această atracție, să privească persoana din perspectiva slujirii lui Dumnezeu: Dacă îi este interzisă rectificarea persoanei, ea se distanțează. Dacă îi este permis, îi va sluji lui Dumnezeu, își va înțelege misiunea. În acest fel, scânteia își îndeplinește scopul. Acesta este sensul spuselor înțelepților că „O persoană va fi trasă la răspundere pentru fiecare (mâncarea kosher) pe care ochii a văzut-o și nu a mâncat-o”.  Această contabilitate se face atunci o persoană a fost este atrasă de un produs alimentar, dar nu a ridicat scânteia din ea la sfințenie.

Dumnezeu se bucură pentru fiecare scânteie care s-a întors la El, după mii de ani de îndepărtare , iar o persoană care a ridicat o scânteie, El o aduce la masa  Sa.

Ar trebui să facem Aliyah în Israel?

Întrebare:

Evenimentele recente din SUA au avut un impact puternic asupra noastră. Avem în vedere serios să facem aliyah în Israel. Dar este dificil să părăsim confortul casei și comunitătatea din care facem parte, pentru a porni într-o aventură către necunoscut. Este aliyah soluția pentru această criză?

Lubavitcher Rebbe a spus că Țara lui Israel este cel mai sigur loc pentru poporul evreu. Motivul principal pentru aliyah ar trebui să fie dorința de a se apropia de Hashem. Mashiach corespunde în slujirea cu dragoste lui Dumnezeu. O persoană ar trebui să facă aliyah în Țara lui Israel din dragoste și in bucurie,  nu din frică.

O persoană a cărei shlichut (misiunea de viață) este să locuiască în afara Tării, înseamnă este necesară influența sa spirituală pozitivă într-un anumit loc, ea ar trebui să rămână acolo până când misiunea sa se sfârșeste. Este cu siguranță o mitzva pentru fiecare evreu să se întoarcă în Țara Sfântă, așa cum explică înțelepții noștri în nenumărate surse. (Cu siguranță, o persoană ar trebui să se pregătească și din punct de vedere financiar pentru a se putea stabili în Israel.)

Cabala ne explică că atunci când lumea a fost creată, scânteile sfinte au fost împrăștiate. Pentru a putea fi rectificate, acele scântei sfinte trebuie adunate și readuse la sfințenia lor.

O inspirație din cuvintele Rabinului  Yitzchak Ginsburg

Korach (Numeri 16-18) – Plângerea lui Korach

 

Korach (Numeri 16-18) – Plângerea lui Korach


După Exodul din Egipt a Copiilor lui Israel, Tora relatează modul în care patru incidente au tulburat viața poporului evreu. Primul incident a debutat cu vițelul de aur, al doilea incident, cand Copii lui Israel s-au plâns de mâncarea din deșert, al treilea incident a fost când Moise a primit  rapoartel negative ale spionilor.

În parașatul din această săptămână, Moshe s-a confruntat cu a patra sa provocare – o revoltă și o contestare a conducerii sale din partea vărului său Korach și a grupului de 250 de oameni pe care i-a adunat, mulți dintre ei conducători  ai triburilor.

Korach cade pradă a două dintre cele trei păcate care sunt sursa tuturor trăsăturilor de caracter distructive: gelozia și setea de onoare . (Trăsătura celui de-al treilea păcat este pofta.)

„ Vayikach Korach – și Korah a luat”  sunt primele cuvinte ale acestui  Parașat, iar Înțelepții explică faptul că „a luat”, înseamnă că a sedus oameni prin cuvinte persuasive. El a reușit să influențeze 250 de lideri ai națiunii și să i se alăture.

Korach și adepții săi s-au adunat impotriva lui Moise si Aaron si le-au zis: „Este mult pentru tine ( rav lachem )! Ei “Destul! Caci toata adunarea, toti sunt sfinti, si Domnul este in mijlocul lor. Pentru ce va ridicati voi mai presus de adunarea Domnului?” ( Num. 16: 3).

Rashi a explicat că acest atac face aluzie la abuzul lor de puterea, prin faptul că și-au asumat un rol prea mare (Rashi pe Num. 16: 3). Aceasta este o acuzație destul de ciudată „pentru că Moise a fost smerit, mai mult decât orice altă persoană de pe fața pământului” ( Ex. 6:12; 6:30).

Când cineva dorește să doboare un lider, începe prin a-i examina  și exploata slăbiciunile. In ceea ce îl priveste pe  Moise, el a avut o slăbiciune obiectivă în conducerea sa, întrucât nu a fost un bun orator.

Korach s-ar fi putut folosi de acest cusur sau, ar fi putut să vorbească împotriva lui Moise despre femeia etiopiană, pe care o luase el de nevasta; căci luase o femeie etiopiana ( Num. 12: 1-3). Moise nu a făcut excepție, de la faptul că nici un bărbat nu este perfect, dar de ce Korach a ales să folosească o trăsătura de caracter, în care Moise a excelat? Mai mult, de ce Korach poartă numele unui Parașat dacă a fost un ticălos?

Uneori, înainte de a privi despre cine se vorbește, trebuie să ne uităm la cine vorbește. Într-o discuție în  Talmud ni se spune: „cel care îi invalidează [pe alții] … face acest lucru referindu-se la propriul său cusur” (Tractate Kiddushin 70a).

Motivul pentru care Korach l-a acuzat pe Moise de un complex de superioritate, a fost tocmai faptul că acesta deținea un complex de inferioritate – și l-a proiectat asupra lui Moise. Moise i-a răspuns subtil lui Korach, folosindu-se de aceleași cuvinte, inversând termenii folosiți de Korach și insinuând că acuzația lui reprezintă propriile sale deficiențe: „Este mult pentru voi ( rav lachem ) fiii lui Levi!” ( Num. 16: 9).

Când noi înșine percepem defectele altor oameni, chiar dacă sunt obiective sau nu, trebuie să fim foarte atenți să analizăm dacă nu cumva suntem adevărații posesori ai acestor defecte. Deși Moise avea anumite deficiențe, căutarea onoarei nu a fost una dintre ele. În timp ce Korach râvnea să obțină ceea ce își dorea, Moise avea, iar diferența dintre aceste două poziții este cheia mulțumirii de sine.

Motivul pentru care parașatul se numește Korach este să ne învețe că ar trebui să ne ferim cu toții de Korach pe care îl detinem  în noi. Dacă suntem fericiți cu cine suntem, atunci putem să ne concentrăm pe noi înșine și să ne corectăm propriile deficiențe, mai degrabă, decât să le proiectăm asupra altora.

Din învățăturile lui Lubavitcher

 

 

Rabi Mendel Futerfas a petrecut 14 ani în lagărele sovietice de muncă.

   Într-o seară, toți colegii săi prizonieri erau deprimați. Înainte de a fi arestat, unul a fost medic. Cariera lui era în expansiune și,dintr-o dată, a fost arestat pentru afaceri ilegale. Altul, un membru al Partidul Comunist,ținuse în mână cheile puterii și,din senin, venise ordin de sus pentru a-l trimite în lagăr. Altul a fost profesor. El a dus o viață liniștită, întemeiase o familia, până când una dintre lucrările sale a fost numită considerată contrarevoluționară.

  Acum uite unde erau. Trăiau câte o poveste care era în contrast cu poziția socială pe care au avut-o înainte de a fi arestați. 

– Dar tu,ce erai înainte să fi arestat? l-au întrebat pe Rabinul Mendel.

– „Înainte de să fiu arestat, eram Hasid. Și acum sunt tot hasid ” a răspuns el. „Prizonieratul nu poate schimba asta”, .

Viața ta personală, a spus Rabinul tovarășilor săi, a depins de factori externi. Prin urmare, acum când factorii externi au dispărut, te simți pierdut. Viața mea a fost întotdeauna concentrată pe interior și, prin urmare, nu mă simt pierdut nici în această situație.

Pirkei Avot 6: 1 – Modestia pe toate nivelurile

 

Modestia, un atribut al Creatorului


Pirkei Avot 6: 1

Rabi Meir a spus: Cine studiază Tora doar de dragul Torei, merită multe lucruri … și devine (na’asah ) ca o fântână în continuă creștere și ca un râu neîncetat, și devine ( v’hoveh ) modest, răbdător și iertător de insulte.


Verbul ebraic folosit în această mishnah pentru a deveni modest, v’hoveh , apare în Mishnah de putine ori, și înseamnă,  o stare constantă de a deveni. Modestia este un atribut care se află în continuă dezvoltare  și se reînnoiește mereu. Modestia  nu este o caracteristică care se dobândește o dată și rămâne pentru totdeauna.

Unii oameni, consideră modestia ca fiind doar o manifestare  exterioară,, asociind cele mai multe ori modestiade cu o îmbrăcăminte modestă. Însă, adevărul este că, modestia ține de o stare interioră și are doar o expresie exterioră. Pe lângă o rochie modestă, modestia se manifestă și prin modul în care o persoană pășește. O persoană poate să aibă  un mers  provocator sau unul  modest. 

Versetul  din Tora care se referă la mers este:

„și umblați modest cu Dumnezeul vostru”

De asemenea,  modestia este asociată cu vorbirea și nu în ultimul rând cu gândirea. Fiecare dintre aceste niveluri de modestie sunt determinate de un atribut al persoanei și  care se reînoiește  în permanență.

Chiar și în ceea ce privește dăruirea Torei, aceasta spune:

„Nu este un atribut mai frumos decât modestia.” 

Astfel că, primele Table ale Legii, care au fost date cu mult fast, au fost rupte, în timp ce, Tablete care au fost date direct lui Moise, au dăinuit în timp. În consecință, sensul lunii Sivan se referă la mers. Mersul către dăruirea Torei care are loc în luna Sivan trebuie să fie un mers modest. 

Mai există  un tip de modestie care ține de : suficient de puțin. Acest atribut este, de asemenea, o expresie a modestiei, chiar dacă inițial poate părea că este diferit. 

Ce înseamnă să fii multumit cu suficient de puțin? Majoritatea tzadikimi-lor doreau ca fiecare evreu să fie confortabil din punct de vedere material și chiar bogat. 

Acest lucru nu contravine principiului de bază determinat de înțelepți:

„Cine este bogat? Cel care este mulțumit cu multul său. ” 

Este cu siguranță de dorit ca fiecare persoană să aibă tot ceea ce are nevoie pentru a trăi confortabil. Dar trebuie să fim atenți să nu devenim înrobiți de aceste nevoi. În schimb, ar trebui să fim fericiți cu suficient de puțin. 

Nevoile existențiale ale multor necesități, provin dintr-o conștiința contractată:

„Nevoile Neamului Tău, Israel, sunt multe, iar conștiința lor este mică.” 

Deoarece conștiința lor este contractată, nevoile lor sunt multe. Dar când o persoană își mărește nivelul de  conștiință , ea se simte fericită cu puțin și are puține nevoi.

La nivel interior, deficiența atribului de  modestie care se manifesta în exterior, provine și din „multele nevoi”. Când o persoană  dorește să primească atenție de la cei din jur, simte nevoia să se afișeze mai mult decât este necesar.

Acest comportament influețează  modestia de la fiecare nivel . Atunci însă, când o personă nu suferă  dacă primește mai puțină atenție, persoana modestă devine răbdătoare și își extinde conștiința (spre deosebire de o persoană nerăbdătoare a cărei carconștiința este contractată) și ajunge la nivelul  de a fi „iertătoare de insulte”.

Făcând astfel, o persoană  devine în asemănare cu Creatorul său, care este numit un Alu Melech –  Un Rege care iartă întotdeauna insultele care se fac  față de El. ( elbon , aceeași rădăcină ca aluv ).

Parașat Bamidbar – O PUTERNICĂ LUMINĂ

Parașat Bamidbar – Numeri 1: 1 – 4:20


Diferența majoră dintre Parașatul de săptămâna trecuta – Vayikra și Parașatul din această săptămână – Bamidbar este că în Vayika se face referire la deficiențele personale sau ale grupului – Kol Yisrael , la faptele lor greșite pe care le comit în raport cu potențialul lor extraordinar,  în timp ce în Bamidbar se face referire la individ sau Kol Yisroel care acționează ca un emisar în lumea exterioară.

Bamidbar înseamnă „în deșert”, și se referă la modul în care trebuie să ne comportăm sau să ne orientăm spre exterior. Numeroasele evenimente din acest Parașat susțin această temă, de la numărarea oamenilor și avodah, până la trimiterea lor ca emisari în Țara și  interacțiunea cu Balak, Bilam, Sichon, Emori etc. evenimente ale emisarului final, Pinchas (Pinchos = Eliyahu).

În consecință, în timp ce Vayikra este conceput exclusiv pentru a ne apropia  de Dumnezeu, Bamidbar este conceput pentru a transmite mesaje, uneori pentru noi și alteori pentru națiunile lumii.

Din Bamidbar înțelegem că moartea lui Nadav și Avihu se datora și faptului că ei nu erau calificați pentru a fi emisari – pentru că nu au fost căsătoriți și nu au avut copii. Pentru a fi un emisar al Creatorului și a îndruma poporul să facă acțiuni care să îi apropie de El, trebuie să ai un profund simț al responsabilității, iar acest lucru se realizează de către ambii soți. 

Parașatul  începe prin a descrie manifestarea naturii în momentul primirii  Torei în deșert. Au existat trei elemente asociate cu dăruirea Torei Copiilor lui Yisrael – foc, apă și [nisipurile] deșertului.

Fulgere și scântei acopereau cerul când Moshe a primit Tora (Shmos 19), norii au adus ploaia, în timp ce evreii se aflau pe Muntele Sinai, iar parașatul descrie în detaliu modul în care poporul trebuia să se organizeze și să se pregătească pentru a primi Tora- în deșert (Bamidbar 1: 1).

Care este mesajul ascuns al acestor descrieri?

 

O PUTERNICĂ LUMINĂ


Rabin Meir Shapiro oferă o perspectivă puternică asupra obligației noastre de a-l servi pe Hashem în orice moment al vieții noastre. El susține că Tora ne informează că trebuie să ne menținem etern angajamentul pentru valorile și lecțiile care ni le oferă – indiferent de cadru. 

Focul, ca și căldura, se ridică întotdeauna la un nivel superior. Indiferent de direcția în care bate vântul, flacăra se ridică mereu în sus. Pe de altă parte, apa este trasă în jos de gravitație și curge întotdeauna până în cel mai mic punct posibil.

Lubliner Rav comentează că aceste elemente diametral opuse, focul și apa, reprezintă fazele în sus și în jos ale experienței umane, în timp ce deșertul reprezintă dragostea pe care Copii luii Yisrael i-a arătat-o ​​lui Hashem – urmându-L în Pustie, în neiertătorul deșert cu credința că nevoile noastre vor fi satisfăcute.

 

În SUS și în JOS


Uneori suntem în creștere și tot ceea ce atingem pare să se transforme în aur (similar cu flăcările unui foc care mereu se ridică). Există perioade mai întunecate în care ne aflăm  într-o spirală descendentă (ca apa care curge necontrolată într-o direcție de coborâre.). Midrash ne informează că în aceste două faze diametral opuse – succesul și eșecul – trebuie să ne menținem angajamentul față de Hashem și Sfânta Sa Tora.

Să ajungem la înțelegerea că nu există binecuvântări fără provocări și nici provocări fără noi oportunități. Când Hashem ne oferă binecuvântări materiale, avem ocazia să ne bucurăm de beneficiile asociate confortului și liniștii sufletești. Alături de succes, vin însă ispitele și provocările. Provocările și dificultățile cu care ne confruntăm în viață sunt cu siguranță pline de pericole – dar, în același timp, bogate în noi oportunități.

 

„Adversitatea introduce un om în sine”.

Acest citat întărește ideea că provocările noastre – și modul în care noi le răspundem – sunt o componentă integrantă a personalității noastre.

Inevitabilele urcări și coborâră din viața noastră sunt provocatoare – în multe feluri. Cu toate acestea, există oportunități mari de creștere în cele mai aparent întunecate perioade din viața noastră. Provocările ne ajută să ne găsim puterea interioară, să ne clarificăm prioritățile și ne obligă să ne concentrăm asupra a ceea ce este cu adevărat important –

„Ceea ce contează cel mai mult pentru noi”.

 

GIGANȚII TOREI – Cei mai mari ai Generatiei


Gândiți-vă pentru o clipă la numele celor mai mari ai generațiilor noastre – liderii care ne-au luminat ochii spre frumusețea Torei:  

Rashi, Tosfos Ba’alei, Rambamul. Perioadele de timp de acum 800-900 de ani a fost o perioadă de creștere calitativă și cantitativă.

Analizând realizările monumentale ale Înțelepților din acea vreme, unii ar putea să creadă că au trăit într-o perioadă liniștită. Nimic nu poatete fi mai departe de adevăr. De fapt, epoca în care acești gedolimi au crescut până la cele mai mari înălțimi spirituale, a fost zbuciumată și sfâșiată de războaie. Cele două cruciade au avut loc în acei ani, iar jefuirea și uciderea oribilă a multor zeci de mii de către cruciați au afectat întreaga lume evreiască. Rashi și Ba’alei Tosfos au fost forțați să fugă de acasă și au scris o parte din sulurile Torei (gânduri din Tora), în timp ce se salvau de pericole, aflându-e pe o navă în mările furtunoase, după cum scrie într-unul din seforimurile sale.

Poate că au fost vremurile furtunoase care au făcut ca acești giganți să devină mai înalțați. S-au ridicat la niveluri și mai înalte prin provocările mediului lor și au îmbogățit toate generațiile viitoare ale Talmidului și a Torei.

 

Niciodată nu a existat o perioadă mai bună decât ACUM


Nu a  existat un timp mai bun decât momentul prezent,  pentru a ne dedica învățării Torei și derivării eternelor valori prin lecțiile sale.

„B’aish, Bamayim, U’bamidbar”.

În orice moment, în toate locurile și în orice timp- există oportunități de măreție în învățarea Torei și a scopului evoluție spirituale.

Școala de Cabala Romania

wwwkabbalahmashiah.ro

Zohar Behar

Zohar Behar

כִּי-לִי בְנֵי-יִשְׂרָאֵל, עֲבָדִים – עֲבָדַי הֵם, אֲשֶׁר-הוֹצֵאתִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם: אֲנִי, יְקוָק אֱלֹהֵיכֶם

Ei sunt slujitorii; ei sunt slujitorii mei pe care i-am scos din țara Egiptului: Eu sunt DOMNUL Dumnezeul vostru.

Mulți oameni traduc „Copiii lui Israel”  ca  „poporul evreu”.

Cuvântul evreu, „יהודי”  nu apare în întreaga Tora. (Se găsește în celelalte două părți ale Bibliei, dar ca referire la indivizi.)

Iacov este Israel,

 

Numele tău nu va mai fi Iacov, ci te vei chema Israel; caci ai luptat cu Dumnezeu si cu oameni si ai fost biruitor “.

Geneza 32:28

iar copiii săi sunt cele 12 triburi care au intrat  în țara unde curge lapte și miere, s-au așezat și au construit Sfântul Templu.

După moartea regelui Solomon, Roboam, fiul său, provoacă o despărțire în națiune. Această situație a permis părții negative să pătrundă în mijlocul națiunii și a adus la exilul celor zece triburi,   „Triburile pierdute”.

Știm că seminția lui Yehuda l-a sprijinit pe Roboam, regele lui Israel, fiul lui Solomon, fiul lui David.

Un evreu, „יהודי”, se conectează la tribul lui Yehuda și la linia lui David. Profețiile ne vorbesc despre promisiunile lui Dumnezeu de a ne aduna dintre toate națiunile.

 

Va voi scoate din mijlocul popoarelor si va voi strânge din țările în care v-am risipit, cu mana tare si cu brat întins si varsandu-Mi urgia

Ezechiel 20:34.

În Ezechiel 20:40 D-zeu spune că la Sfântul Munte, toată casa lui Israel va sluji Domnului.
כִּי בְהַר-קָדְשִׁי בְּהַר מְרוֹם יִשְׂרָאֵל, נְאֻם אֲדֹנָי יְקוָק -שָׁם יַעַבְדֻנִי כָּל-בֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלֹּה, בָּאָרֶץ:
שָׁם אֶרְצֵם-וְשָׁם אֶדְרוֹשׁ אֶת-תְּרוּמֹתֵיכֶם וְאֶת-רֵאשִׁית מַשְׂאוֹתֵיכֶם, בְּכָל-קָדְשֵׁיכֶם

„copiii lui Israel“ se referă la toate triburile, inclusiv cele zece care s-au pierdut. Ai putea să fii chiar tu sau vecinul tău.

Dacă nu s-a născut ca evreuu, „יהודי”, asta nu înseamnă că nu fac parte  din casa lui Israel.

Rădăcina cuvântului răscumpărare „גְּאֻלָּה” apare în aceast parașat mai mult decât în ​​oricare altul. De asemenea, ne îndrumă să fim sinceri și să ne sprijinim reciproc. Codul secret al celor șapte ani care se repetă reprezintă Șabat-ul final, dezvăluirea Lumini  Bina. Astfel că tot Israelul va fi unit la Sfântul Munte, Ghematric  „בהר” (= 207 = Lumină = „afacere”).

 

Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți. El ar putea să fie fratele sau sora ta,  adevăratul  fratele sau soră.

Pirkei Avot 2: 5 Elkanah și Samuel un simbol al trezirii  și întoarcerii

 

Pirkei Avot 2: 5 Elkanah și Samuel un simbol al trezirii  și întoarcerii


În urmă cu aproximativ 100 de ani, cineva a întocmit o antologie de învățături atât din Talmud Babilonian  cât și din Talmud  Ierusalaim și i-a dat numele  Pirkei Avot . Astfel in Pirkei Avot  2: 5 există următorul pasaj  preluat din Talmudul Ierușalaim:

„Nu disprețui pe mama ta bătrână”

(un verset din Proverbe). 

Rabbi Ze’ira a spus: Dacă națiunea ta, poporul tău, a devenit îmbătrânit și slabit (mama înseamnând națiune), nu îl disprețui, ci mai degrabă ridică-l și întărește-l (גודרה).

Luați-l ca model pe, tatăl profetului Samuel, soțul lui Channah,

Dar haideti să vedem împreună, care este Măreția lui Elkanah

Înțelepții afirmă că profetul Samuel a fost egal ca mărime  cu Moshe și Aaron la un loc. Samuel a uns primii doi regi ai Israelului: Saul și David. Întreaga ungere și mesianismul regelui lui Israel, vin de la el. Mama lui Samuel,  Channah era o femeie sterilă. Ea s-a rugat mult lui Dumnezeu în Cortul din  Shiloh , iar Dumnezeu i-a dăruit un fiu, pe nume Samuel. Când Samuel a împlinit vârsta de 2 ani, mama sa l-a adus la  Șilo , la Cortul Întâlnirii și l-a lăsat în grija preoților, pentru că ea făcuse un jurământ, dacă Dumnezeu se va îndura și îi va dărui un fiu, va fi dedicat lui Dumnezeu.

Acum, înțelepții se întreabă: Cum de a meritat CHANA să nască un fiu de o asemenea măreție – Unul care îl unge pe  Mashiach ? Trebuie să fi avut un mare merit. Există multe discuții despre meritele ei, dar acum vom discuta despre tatăl lui Samuel, Elkanah. 

Povestea lui Elkanah din Tana Devei Eliyahu

În primul rând,  Talmud Yerușalaim ne spune să nu disprețuim națiunea dacă este îmbătrânită. Întărește-o, și urmează exemplul lui  Elkanah.

Dar Ce a făcut Elkanah? 

El a învățat și a condus poporul evreu să facă pelerinaje la Cortul Întălnirii.  În Biblie se vorbește foarte puțin despre Elkanah, dar unul dintre lucrurile pe care le menționează despre el, este acela că avea obiceiul să meargă în fiecare an la  Shiloh, la Cort Întâlnirii, iar acesta era unul dintre motivele pentru care Elkanah a meritat să aibă un fiu.

Talmus Yerusalaim nu oferă întreaga poveste a acestui om. Dar în  Tana Devei Eliyahu  în capitolul a 8- a , este relatată povestea lui.  Elkana este un model pentru o persoană care preia rolul de lider și responsabilitatea să consolideze întreaga generație.

Elkanah obișnuia să călătorească la  Shiloh, de 4 ori pe an. Înainte de a fi construit Sfântul Templu în Ierusalim de către regele Solomon, prezența Divină se manifesta în Cortul din deșert,  odată ce poporul evreu a intrat în țara lui Israel și-a croit drum spre  Siloh, unde era cortul Intâlnirii si asa a fost 369 de ani pana la Construirea primului Templu.

Acum,  a călării de 4 ori pe an este foarte ciudat, deoarece există doar 3 sărbători într-un an. 

Elkanah ( אֶלְקָנָה ) are aceeași cifră ghematrică  cu  cuvântul „loc” ( מָקוֹם ).  Ghematria  cuvântului „Loc” este 186, sau de 6 ori 31, valoarea Numelui lui Dumnezeu,  El  ( אֵ־ל ). Prin urmare, una dintre explicațiile Numelui lui Dumnezeu,  El  este că acesta funcționează ca un vector de conducere către un anumit loc. Primele două litere ale numelui Elkanah sunt El (אֶל), iar restul  literelor קנה  însumează 155, sau de 5 ori 31. Asta ne învață că numelui Elkanah, are o relație puternică cu conștiința spațială, el este în permanență conștient de „loc”. Una dintre conotațiile lui Dumnezeu este locul (הַמָּקוֹם). Dumnezeu este locul, spațiul universului. Dumnezeu este peste tot, dar conștiința lui Dumnezeu este revelată deschis în locul Său special, în Cortul Întîlnirii și mai târziu în Templul Sfânt din Ierusalim. 

Elkanah obișnuia să meargă împreună cu soția și copiii săi. Nu călătorea niciodată singur. El le spunea: Învățati de la canaaniți. Ce putem învăța de la ei? Ei sunt dușmanii noștri. Putem învăța din devotamentul lor pentru templele păgâne, deși credința lor este zadarnică, totuși fac pelerinaje la templele lor.  Cu atât mai mult noi ar trebui să ne dedicăm să mergem în locul în care Dumnezeu se manifestă pentru că este locul întregului univers. Adică, după ce te întorci acasă, păstrezi în conștiința că Dumnezeu este locul în care te afli, oriunde ai fi.

Călătoriile lor durau zile în șir,  oriunde poposeau, așezau cortul în comunități.  De când soseau,  femeile și bărbații se adunau în jurul lor și cereau să le povesteasca de unde vin si unde se duc. Unii se obișnuiseră și abia așteptau să se intâlnească cu Elkanah și familia sa. Întreaga țară era emoționată. Când erau întrebați: unde mergiți? Ei avea să răspundă: „Mergem la Casa lui Dumnezeu din  Shilo,  de unde Tora și faptele bune ies în întreaga lume. Vrem și noi să ne alăturăm și vom merge împreună. ” Imediat oamenii începeau să se pregătească de călătorie. Mulți  evrei nu visaseră niciodată să meargă la  Shiloh dar când au auzit sinceritatea acestor oameni și au văzut sacrificiul de sine pe care îl fac, au decis imediat să li se alăture.

Astfel, în primul an a fost doar familia lui. În al doilea an, s-au  alăturat încă 5 familii. În al treilea an, erau 10 familii. În al patrulea an numărul lor a  crescut la 60 de familii care mergeau  cu el. În acest fel, Elkanah a adus merite întregului popor evreu. El a educat întreg poporul să facă acest mitzvot iar în acest fel mulți oameni au fost purificați.

Atunci Atotputernicul a spus:

Ați adus merite întregului popor evreu și i-ați educat în  mitzvot și mulți au acum merite în virtutea voastră, vă voi da un fiu care va aduce merit întregului popor evreu și va face același lucru. Astfel,  concluzionează midrash , recompensa pentru acțiunile lui Elkanah a fost Samuel.

Elkanah și Samuel un simbol al trezirii  și întoarcerii

Este interesant că Dumnezeu spune, așa cum ai făcut 3 lucruri: ai adus merite  întregului popor evreu , i-ai educat în mitzvot și în virtutea ta – oamenii au meritat să facă mitzvot, de asemenea, vei merita să ai un fiu care să facă aceleași 3 lucruri. 

Se pare că Samuel a fost o copie a tatălui său. Dar, în practică, Samuel era foarte diferit. El făcea un circuit al întregii țări o dată pe an și judeca oamenii  acolo unde aceștia locuiau. El nu a făcut deloc același lucruri fizice ca și tatăl său. Și totuși, a realizat aceleași 3 lucruri. 

Elkanah a trezit „dorința” în inimile oamenilor, iar Samuel a moștenit acest merit și l-a transformat într-o stare de „întoarcere” (שׁוֹב). Samuel a crescut în  Șiloh, dar scopul lui a fost să ia lumina din Cort  și să o ducă tuturor oamenilor.

Înțelepții spun că Tora atrage oamenii care nu au teamă, de aceea ei sunt atrași de Lumina Torei în mod natural. Dar, Dimensiunea Interioaro a Torei, este ca focul, provoacă teamă.  De aceea pentru a răspândi Secretele Torei,  trebuie să ieși singur și să le duci la ei.

Permite Halacha femeilor să numere Omerul?

Descarcă fișier  Permite Halacha femeilor să numere Omerul

Permite Halacha femeilor  să numere  Omerul?


Conform opinie Rabbinatului, femeile sunt scutite de numărarea Omerului, li se permite totuși să efectueze acest mitzvah în mod voluntar. Este similar modului în care femeile pot efectua și alte mitzvot pozitive, cum ar fi să se așeze în Sukkah și să agitare lulavul.

Rabinul Abraham Abele Gombiner, un talmudist polonez din secolul al XVII-lea, ajunge până la a susține că femeile au luat acest mitzvah asupra lor.

Femeile sunt scutite de numărarea Omerului, deoarece este o mitzva de tip pozitiv. Cu toate acestea, Magen Avraham spune că a fost acceptată ​​ ca o obligație (Magen Avraham, Orach Chayim  489).

Multe autorități halahice nu sunt de acord cu Magen Avraham și afirmă că nu există nicio sursă care să afirme că femeile au acceptat acest mitzvah ca o obligație. Deasemnea, Chafetz Chaim consideră că femeile nu sunt obligate să numere Omerul

Hotărâri moderne Halachice cu privire la femei și Sefirat HaOmer.


Potrivit Kabbalei, este de preferat ca femeile să nu numere Omerul, deoarece există un motiv cabalistic pentru care acestea să se abțină să facă acest lucru. Prin urmare, obiceiul este ca femeile să nu numere Omerul (Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l).

În ultimul secol, pentru că învățarea Torei de către femei s-a intensificat foarte mult, cele două preocupări ale lui Mishna Berura nu se mai aplică majorității femeilor care decid să numere Omerului.

Deoarece, mitzvah-ul de a număra, precum și binecuvântările nu sunt obligatorii pentru femei, în cazul în care femeia ține un minhag diferit de cel al soțului ei, atunci o femeie ar trebui să urmeze minhag-ul soțului ei, spune Rabin Moshe Feinstein, Igrot Moshe, Yoreh Deah vol. 4: 3.

Pot femeile să rostească Beracha când numără Omer?


Principala întrebare halachică este: Dacă o femeie care a început să numere Omerul poate recita o Beracha. Potrivit lui Shulchan Aruch, o femeie nu trebuie să facă binecuvântări pentru nicio mitzvah de care este scutită. Dacă o face, va recita în zadar o binecuvântare ( Shulchan Aruch, Orach Chaim 589: 6). Acesta este obiceiul în rândul majorității femeilor sefardice (Maran Rabbeinu Ovadia Yosef zt ”l). Însă, potrivit obiceiului Ashkenaz,  femeile care efectuează un mitzvot legat de timp, au voie să recite binecuvântarea. La fel, consideră  și rabinul Yechiel Michel Epstein (secolului al XIX-lea)  că, deși femeile sunt scutite de numărarea Omerului, pentru că este o poruncă pozitivă de timp, dacă ele decid să numere, pot să rostească o  beracha ca oricare poruncă pozitivă pe care o practică femeile. ( Aruch Ha-shulchan, Orach Chaim 489: 3).

În mod similar, o femeie care alege să numere  Omerul poate spune o binecuvântare [dacă nu a ratat nicio zi anterioară, așa cum este legea bărbaților] ( Shulchan Aruch HaRav). Unii Ashkenazi însă, declară că femeile nu ar trebui să recite o binecuvântare atunci când numără Omerul, pentru că nu se roagă [Ma’ariv] în sinagogă și, prin urmare, sunt mai susceptibile să întrerupă câte o zi.

Una dintre cele mai cunoscute și respectate autorități halachice din vremea noastră, Rav Asher Weiss Shlit ”, consideră că femeile de astăzi sunt înțelepte și știu să citească din siddur. De asemenea, au acces la calendare și ziare, unde ziua numărării este menționată zilnic. Din acest motiv, soțiile și fiicele acționează corect atunci  recita o  beracha  peste numărătoare.

Perspectiva Cabalistică


Deși este permis cu siguranță ca femeile să numere Omerul, perspectiva cabalistică ca femeile să nu numere Omerul se bazează pe următorul text din Zohar:

„Deoarece zilele acestea [din Sefirah ] sunt zile de pe tărâmul masculin, această numărare [a Omerului] a fost dată exclusiv bărbaților ”

(Zohar , partea 3,98b).

Numărarea Omerului ne învață conceptul tiparului ascendent, unde o zi se bazează pe următoarea. De fapt, întregul ritual este de a aduna zilele. Putem face ca fiecare zi să conteze … În fiecare zi în care se numără Omerului, de la Pesach până la Shavuot, avem ocazia să adăugăm un nou strat de rafinament personajului nostru. Numărarea Omerului este un proces crescător de maturizare care culminează cu Shavuot care este capacitatea noastră de a primi Tora și de a deveni complet.

Această perioadă de timp reflectă procesul de creștere și înflorire a naturii înconjurătoare. Așa cum fructele, se dezvoltă treptat pentru a deveni o recoltă numai bună de a fi culeasă de  Shavuot – în asemănare cu  Hashem

Numărarea Omerului în fiecare săptămână corespunde celor șapte sefirot: Chesed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod și Malchut . Primele șase dintre aceste sefirot întruchipează arhetipul masculin, Ze’ir anpin , în timp ce ultima Sefirah din Malchut corespunde arhetipului feminină ( nukvah ). Astfel, numărarea  Omerului  include femininul din Malchut ca parte a arhetipul masculin din Ze’ir Anpin, mai degrabă decât unirea masculinului și a femininului ca două arhetipuri separate.

Chiar și autoritățile halahice Ashkenazi susțin că „Întrucât acestea sunt zilele lumii masculine, această numărare revine numai bărbaților ( Magen Avraham, Orach Chaim, Siman 489).

Arizal explică că, în timpul numărării Omerului, intenția este de a atrage energia spirituală de la masculin la femininul Malchut … ( Arizal, Sha’ar Hakavanot Inyan Sefirat HaOmer Derush 11).

Misiunea masculină de îndepărtare a impurității


Femeile sunt scutite de multe mitzvot-urile pozitive, însă nu sunt mai putin scutite decât bărbații, de mitzvoturile negative. Scopul mitzvoturilor pozitiv este de a rectifica și schimba realitatea, în timp ce mitzvoturile negative sunt pentru a proteja ceea ce este Sfânt și de a preveni distrugerea inerentă a ceea ce este bun.

Astfel, putem spune că este o misiune masculină de a schimba realitatea și de a se purifica. Ei trebuie să-și valorifice înclinația spre mândrie, mânie, violență și sexualitate excesivă, în timp ce rolul femeilor este mai degrabă de a-și păzi și proteja natura inerent bună și virtuoasă.

Acest concept este reflectat în mitzva-ul de circumcizie masculină față de binecuvântarea feminină, unde dăm mulțumire pentru că totul a fost creat în conformitate cu voința divină.  În timp ce ne perfecționăm prin tăierea și ruperea naturii noastre,  perfecțiunea femeilor constă în curățarea prin deblocare  spirituală și emoționale, cum ar fi ura de sine, lipsa de încredere și diverse nesiguranțe, pentru a ne dezvălui bunătatea înnăscută.

Există o diferență subtilă între deblocarea naturii bune înnăscute și eliminarea răului. Aceasta poate defini ceea ce diferențiază natura spirituală masculină de cea  feminină. Rugăciunea care urmează numărării Omerului reflectă misiunea masculină de a înlătura impuritatea. În timp ce rugăciunea care se rostește:

 ,,Stăpân al universului, Ne-ai poruncit prin Moshe să numărăm Sefirat HaOmer , pentru a ne purifica de răul și de necurăția noastră. După cum este scris în Tora ta … ”

se poate referi la impuritatea keri (emisie seminală) care se poate purifica prin mitzvotul  de a număra Omerul. De asemenea, oferta de semințe de orz, care se numără, poate reprezenta rectificarea emisiilor de semințe seminale. Din fericire, femeile nu au nevoie de acest tip de purificare! Interesant, cuvântul ebraic עמר / Omer are valoarea numerică Ghematria de 310, care este aceeași (valoarea numerică) cu  קרי / Keri – emisie seminale.

Focalizare feminină în perioada Omer


În concluzie, este important, ca femeile să „trăiască cu vremurile” și să se conecteze cu procesul de purificare generat de fiecare Sefira care este numărată în cele șapte săptămâni între libertatea fizică din  Pesach și cea spirituală din Shavuot, atunci când primim Tora. Acest lucru este valabil mai ales astăzi, când se lucrează intens la integrarea și echilibrarea diferitelor sefirot și este vitală pentru vindecărea și dezvoltarea noastră emoțională și spirituală.

Multe aplicații de smartphone ne ajută în călătoria noastră spirituală de perfecționare individuală prin integrarea de sefirot și iluminare. Așadar, femeile  în loc să fie preocupate de numărarea zilelor și a săptămânilor, este mai important ca în toată această perioadă de timp în care bărbatul numără Omerul, ea să mediteze la combinațiile Sefirotice zilnice și să-și interiorizeze mesajele. Rectificarea femeilor în această  perioada este să se conecteze cu Sefira lor  înnascut legată de safir, strălucire și iluminarea fiecăreia din cele patruzeci și nouă de combinații sefirot zilnice.

Decarcă fișier  Permite Halacha femeilor să numere Omerul

Pirkei Avot 2: 2 – Derech Eretz precede Tora

Pirkei Avot 2: 2 Derech Eretz precede Tora

Pirkei Avot Capitolul 2 din Mishnah 2: Rabi Gamliel, fiul rabinului Iuda HaNassi, a spus: Este frumos studiul Torei ( Calea Torei ) dar și Calea Pământului ( Derech Eretz ), căci amândoă se realizează prin trudă, care  determină  uitarea păcatului.

Semnificația simplă a acestei învățături este că misiunea noastră principală în această viață este să studiem Tora, dar cum nu putem învăța mereu numai Tora pentru că trebuie să ne ocupăm și de traiul de zi cu zi, ar trebui să urmăm cele două căi în această ordine, ca și alocare a timpului nostru.

Ne alocăm mai mult timp atunci cănd parcurgem Calea –  Derech Eretz (literal, „calea lumii” , pentru a ne asigura existența și a ne satisface dorințele în această lume materială), dar ne alocăm timp și ca să urmăm Calea Torei ( numită ,,Calea Luminii ”). Când o persoană se ocupă atât de studierea Torei, cât și de a-și câștiga existența, nu mai are mult timp liber pentru a se gândii la altveca.

Există, totuși, o explicație diferită conform căreia ,, Calea Lumii, a  lumii material,, este mai mare decât ,,Calea Luminii – Calea Torei ”. Aceasta este o explicația care ajută la dobândirea înțelepciuni, „Derech eretz precede Tora”, ceea ce înseamnă că a preceda echivaleaza cu a abandona ceva pentru altceva. Cand omul se preocupă mai mult  să-și satisfacă dorințele lumii materiale,  înseamnă că abandonează Calea Torei în favoarea Căii lumii pământene, iar aceasta nu se măsoară  doar într-o unitate de timp, ci și în statură, în formă, în gradul ei de implicare.

Al treilea Reabi Lubavitcher, Tzemach Tzedek, aduce patru explicații pentru acest concept: 

Prima explicație: 

Calea ( abandonului ) slujirii lui Dumnezeu trebuie să fie însoțită de identificarea cu smerenie a omului, atunci cand se află pe această Cale Eretz . Principala rectificare a unei persoane este să recunoască sărăcia  lui spirituală – cât de îndepărtat este de Dumnezeu. Înainte să începem să studiem Tora trebuie să avem în vedere acest aspect și să recunoaștem cât de slabă este natura noastră umană. Această smerenie se reflectă la sfârșitul rugăciunii tăcute, în care spunem mai întâi: „ sufletul meu este atât de mic, cât un fir de praf față de toată Creația Ta ” –  abia atunci putem  începe a doua etapă în care merităm să îi cerem lui Dumnezeu: „Deschide-mi inima pentru Tora Ta. “

A doua explicație:

Cuvântul Eretz este format din cuvântul ratzon, Ratzon, poate fi tradus literal ca „dorință” sau „ voință ”, este legat de cuvântul ratz – „alerga”. Alergăm după ceea ce ne dorim. “Astfel, ratzonul este forța care ne impinge sau ne ajuta sa ne atingem un obiectiv.  Eretz, este testamentul, acest pamant, aceasta lume fizica,  pe care Dumnezeu a daruit-o omului. „De ce l-a numit Eretz ? Pentru că dorea ( ratzta ) să dăruiască un loc fizic ( ratzon ) unde omul să îndeplineasca Vointa Divina. ” Valoarea numerică a celor două cuvinte  Derech Eretz, este aceeași cu Tefillah ( rugăciune) .

Această corespondență Ghematrică, ne transmite că momentul potrivit în care avem putere de voință sa mergem spre El, este atunci când ne rugăm. Rugăciunea este ascensiunea noastră de pe pământul cel mic către Dumnezeu. Conform acestei înțelegeri, „Derech eretz precede Tora” transformă  studiul Torei în rugăciune, ca în Mishnah: Rabinul Nechunyah ben Hakaneh, avea să spună  o rugăciune scurtă ori de câte ori intra și   ieșea din  sala de studiu .” 

A treia explicație: 

Derech Eretz se referă la obiceiurile copiilor lui Israel, care au întaietate în fața legilor Torei: „Cuvintele înțelepților (recomandările înțelepților) sunt mai acceptate de către mintea conștienră, decât cuvintele Torei (poruncile Torei) ).“ Expresia Derech Eretz este explicată aici drept „calea lumii”. Obiceiurile care au fost acceptate de Națiunea lui Israel, în conformitate cu directivele înțelepților, sunt mai înalte decât cele ale Torei.

A patra explicație: 

Derech Eretz se referă la unitatea evreiască. În termeni Cabaliști, Tora reprezintă „Lumea rectificării”, dar mai presus de aceasta este „Lumea legării” ( Olam Ha’akudim ) unde toate sufletele sunt împreună într-un singur vas. Când unitatea domnește – chiar și unitatea dintre infractori – rădăcina sufletului lor  se află în lumea superioara, acolo unde sufletele sunt interconectate. Acesta este Eretz-ul din stânga care are o statură mai mare decât Lumea Rectificării – Tora.

 

PERIOADA SHOVVAVIM

PERIOADA SHOVVAVIM


În anul 5780/2020 Shovvavim începe in seara zilei de Motzei Shabbat 14 Tevet 5780/  11 ianuarie 2020  si se încheie la apusul soarelui 27 Shevat / 22 februarie 2020. În anii biseci aceasta  perioada are 7 zile de Shabbat , iar ultima săptămână se încheie la începutul Shabbatului Tetzaveh in care se studiaza  Parasatul  Tetzaveh.

Cabaliștii ne dezvăluie că exista o perioada de șase săptămâni care începe cu studiul  Parasatului  Shemot și se încheie cu Parasatul Mishpatim. Este o perioadă potrivita pentru corectarea  oricarui scurtcircuit creat de noi în Sefirah Yesod. Literele ebraice pentru  Shovvavim sunt : 

שובבים 

În Tanach, Shovvavim este scris de două ori. In Ieremia Capitolul 3. (în versetul 14 și în versetul 22).  In ambele locuri sunt  traduse ca fiind credincios, dar are conotația unui copil care face răutăți . Acesta este un copil care depaseste limitele răbdării părinților săi și care acționează într-o manieră credincioasă dar care nu ascultă învățăturile părinților săi.

Shovvavim are o gematria de 360, iar Tat are o gematria de 800 pentru un total de 1160. 360 este gematria literei Shin când este scrisă complet – Shin Yood Nun. Aceasta indică ideea pasiunii care este acționată de copilul răutăcios. Alte cuvinte care au această gematrie sunt: ​​HaShanah care se traduce prin „Anul; Numele orașului Șehem; Fraza Covi Boker însemnând „luceferi.“  Numele lui Dumnezeu care se ocupă de vindecare este מהשיה  are aceiasi cifra  ghematrica .

Aceasta ne învață că atunci când facem Teshuvah pentru impuritati sexuale, creăm implicit si o vindecare.

800 este un număr care ne conecteaza la Sefirahului Binah însemnând Înțelegere și, de asemenea, maternitate. Un alt cuvânt cu această gematrie este Shoresh care înseamnă rădăcină sau sursă.

Zohar – Parasha din Kedoshim: SCANARE TEXT

וְתָּא חֲזֵי, בְּזִמְנָא דְּאִשְׁתְּכַח בַּר נָשׁ בְּזִוּוּגָא חַד דְּכַר וְנוּקְבָּא, וְאִתְכַּוִון לְאִתְקַדְּשָׁא כְּדְקָא יֵאוֹת. כְּדֵין .הוּא שְׁלִים, וְאִקְרֵי אֶחָד בְּלָא פְּגִימוּ בְּגִינֵי כַּךְ, בָּעֵי בַּר נָשׁ לְמֶחְדֵּי לְאִתְּתֵיהּ בְּהַהִיא שַׁעֲתָא לִּנָא ְזַמְְִּּזַמְָּ ִִִּּּ וְיִתְכַּוְּונוּן תַּרְוַויְיהוּ כְּחַד לְהַהִיא מִלָּה. וְכַד מִשְׁתַּכְּחֵי תַּרְוַויְיהוּ כְּחַד, כְּדֵין כֹּלָּא חַד בְּנַפְשָׁא וּבְגוּפָא. בְּנַפְשָׁא: לְאַדְבְּקָא דָּא בְּדָא בִּרְעוּתָא חֲדָא. וּבְגוּפָא: כְּמָה דְּאוֹלִיפְנָא דְּבַר נָשׁ דְּלָא נָסִיב, הוּא כְּמַאן דְּאִתְפְּלִיג, וְכַד מִתְחַבְּרָן דְּכַר וְנוּקְבָּא, כְּדֵין אִאְעָבְעָ. אִשְׁתְּכַח דְּאִינְהוּ חַד נַפְשָׁא, וְחַד גּוּפָא, וְאִקְרֵי בַּר נָשׁ אֶחָד. כְּדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא שָׁארֵי בְּאֶחָד, וְאַפְקִיד רוּחָא דִּקְדוּשָּׁה בְּהַהוּא אֶחָד. וְאִלֵּין אִקְרוּן בְּנִין דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא, כְּמָה דְּאִתְּמַר. וּבְגִּינֵי כַּךְ קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ ‘. זַכָּאִין אִינּוּן יִשְׂרָאֵל דְּלָא אוֹקִים מִלָּה דָּא בַּאֲתַר אָחֳרָא, אֶלָּא בֵּיהּ מַמָּשׁ, דִּכְתִּיב כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ ‘. בְּגִין לְאִתְדַּבְּקָא בֵּיהּ, וְלָא בְּאָחֳרָא. וְעַל דָּא קְדוֹשִׁים תִּהְיוּ כִּי קָדוֹשׁ אֲנִי יְיָ ‘אֱלֹהֵיכֶם

Acest parafraf se traduce astfel:

Vino și vezi: când o persoană se află într-o singură uniune, bărbat și femeie și își propune să se sfințească corect, atunci este perfectă și este considerată o persoana fără defecte. Din acest motiv, bărbatul trebuie să-i aducă bucurie soției sale la acea vreme, [a relațiilor conjugale] pentru a o pregăti impreuna cu el intr-o singură dorință. [deci sa nu se simte forțată].  Amândoi ar trebui să se pregătească pentru această uniune.

Când amândoi sunt împreună, atunci ei se afla intr-un singur trup și suflet. Într-un singur suflet inseamna: să se uneasca unul cu  celălalt într-o singura dorință. Într-un singur corp inseamna : un bărbat care nu se uneste cu o femeie inseamna ca este numai o jumătate. Când se unesc bărbatul și femeia, ei devin un singur corp. Astfel, ei sunt un singur suflet, un singur trup, iar omul este unul intreg. Atunci Dumnezeu sălășluiește în acel Unul și in el pune Duh Sfânt. [ceea ce înseamnă că, curge un Duh Sfânt în făt care este conceput din ei]. Aceștia sunt numiți „copii ai lui Dumnezeu ”, din acest motiv, „Tu vei fi sfânt: pentru ca Eu HaShem Dumnezeul tău sunt sfânt. “

Scanarea cestui paragraf din  Zohar ajută in pregatirea  corectarii pentru această perioadă de Shovvavim

TIKKUN SHOVVAVIM

Șovvavim este un termenul ebraic pentru făcătorii de răutăți. Cuvântul este, de asemenea, un acronim pentru cele șase porțiuni săptămânale in care se studiaza : Tora Shemot, Vaera, Bo, Beshelach, Yitro și Mishpatim. Citirea acestor porțiuni se încadrează în cele două luni ebraice ale lui Tevet și Shevat. Această perioadă este considerată Moed – timpul potrivit – pentru a realiza corectarea Tikunului  și rectificarea erorilor din slăbiciunea caracterului (mai ales a păcatele sexuale), prin  post, meditatie si tzedaka, care trebuiec facute și în perioada lui Elul.

Păcatul general de care aproape toată lumea este responsabila si suporta consecintele este intr-o formă sau alta datorata impuritatii sexuale.  In lumea noastra fizica aceste ,, erori de fabricatie ‘’ se manifesta prin  intretinerea unor relații  impure, prin anumite comportamente care sunt interzise, sau chiar simple gânduri  pe care le nutrim.

Înțelepții și, în special, Maeștrii Cabalei subliniază că impuritatile sexuale sunt cele care afecteaza cel mai mult sufletul și conduc catre  o distanțare tot mai mare fata de Creator. Avand aceasta cunoastere, nu este suficient sa-ti  recunosti  deficientele si sa-ti doresti  o corectare. O schimbare reala trebuie să se  produca atat  in interiorul cat si in exteriorul unei persoane.

Schimbarea caracterului unei persoane se realizeaza numai atunci când se schimbă prima dată comportamentul exterior. Schimbarea apare in timp, independenta de vointa constienta; de multe ori aceasta trebuie sa fie ajutata de o actiune care se petrece in exteriorul persoanei.

Rabbin Meir în Carte Pirkei Avot ne indeamna să facem actiunile corecte indiferent de motivatie (intentie) , pentru ca ele ne vor transforma in interior si vom ajunge să facem ceea ce trebuie cu intentiile corecte.

Acțiunile schimbă atitudinea si  nu invers.

Este la fel de important ca o persoana să-și schimbe comportamentul prin actiuni exterioare, chiar și atunci când facem lucrurile corect, trebuie să privim în continuare în interiorul nostru pentru a ne adresa gândurilor, atitudinilor și dorințelor noastre improprii. Schimbarea completă a ceea ce face o persoana nu poate avea loc decât printr-o cultivare și o exprimare a forței interioare, a disciplinei și a caracterului moral. Remușcările și scuzele nu înseamnă nimic, atâta timp cât se continuă si se repeta un  comportamentului ofensiv.

Shovvavim este un moment potrivit  pentru noi să nu ne schimbăm doar comportamentul nedorit, ci  să reflectăm la motivele pentru care alegem sa facem  schimbari  și la  actiunile noastre corecte.

Când purtam un dialog interior  cu noi insine,  ca parte a restrictionarii reacțiilor negative, descoperim  ce aspect anume al naturii noastre interne vrem să schimbăm. Teshuvah înseamnă să vă îndepărtați de comportamentul nedorit și să aveti forta necesara de a realiza comportamentul dorit. Tikune face acest pas mai departe. Tikune înseamnă să repari și să îndrepți erorile deja create. Nu este suficient ca o persoana să nu mai creeze daune suplimentare, trebuie să repare și daunele pe care le-a provocat fie prin lipsa de cunoastere fie prin ignoranta.

Acesta este sensul asumării responsabilității pentru acțiunile noastre. Doar atunci când facem ceea ce trebuie făcut pentru a repara ceea ce este defct, se poate spune că, într-adevăr, s-a persoana s-a abătut de la caile anterioare și a făcut teshuvah.

Rectificarea impuritatilor  sexuale se  realizeaza prin două moduri diferite. În primul rând, trebuie să reparam daunele spirituale cauzate de faptele anterioare,  prin citirea anumitor rugăciuni, meditații și prin post. Cea de-a doua metodă, este să purtam un dialog cu  slăbiciunile noastre personale și cu deficientele de caracter care ne impiedica  să avem un comportamentul corect. Cu excepția cazului în care o persoana  poate rectifica mai întâi sursa defectelor  din interiorul său, atât în lumea fizică cât și în cea spirituală, nici o alta lucrare spirituală nu va realiza un adevarat tikune și nu va fi  posibil să evitam reîncarnarea.

Intreaga Tora se bazează pe acest principiu.

Una dintre cele mai importante actiuni este respectarea postului prin abținere totală de la  mâncare și băutura (inclusiv a apei) din momentul zorilor de zi  (când razele soarelui apar pentru prima dată la orizont) până la apus (când ultimele raze ale soarelui cad sub orizont). În aceste luni de iarnă când zilele sunt scurte, o zi de post  poate dura doar zece ore.

Postul servește și unui alt scop spiritual. Arderea grăsimilor corporale care este considerată o ofrandă de sine către D-zeu. Astfel, conceptul postului ca ofrandă pentru Dumnezeu este mai mult decât doar un simbol. Ceea ce a fost oferit ca sacrificiu pe altarul Templului, a fost grăsimea și sângele animalului. Când postim corpul nostru arde natural caloriile, neexistand aport de mâncare pentru a reface ceea ce este ars.

Și după cum se știe din punct de vedere medical, ceea ce este ars mai întâi este de obicei grăsimea. Prin urmare, prin postul focului natural al corpului, ardem grăsimea (și astfel sângele împreună cu aceasta). Prin urmare, postul unei persoane nu este doar o acțiune simbolică, ci o ofrandă reală de grăsime și sânge, așa cum a fost pe altarul Templului.

În perioada de șase săptămâni, se posteste în zilele de luni și joi (zilele în care Tora este citită în Sinagogă). Postul nu este acceptat in Șabat). Prin urmare, timp de șase săptămâni, timp de două zile în fiecare săptămână,  intr-un total de douăsprezece zile, se va posti din zori până la apus . Cu toate acestea, simpla abținere de la mâncare și băutură nu este suficientă. Postul trebuie să fie concentrat și efectuat ca un mijloc de mini-ispășire pentru deficientele personale. Această se realizeaza prin rugăciuni și meditații speciale care sunt efectuate în aceste zile.

Există o serie de cărți speciale de rugăciune pentru Shovvavim disponibile. Cartea tradițională de rugăciune sefardă Shovavim se intitulează Marpeh L’Nefesh (Pentru a vindeca sufletul). Această carte vă va prezenta diverse rugăciuni și alte tradiții pentru această perioadă.

De asemenea, exista un tip special de actiune numit Ta’anit Dibbur.  Nu este un post de la mâncare și băutură; ci o restrictie de la a vorbi. Timp de o zi din zori până la apus, nu se  foloseste nici un discurs fara rost. Nu se rostesc decât cuvintele rugăciunilor zilnice și atat. Este considerat un instrument spiritual foarte puternic pentru îndreptarea păcatelor. De obicei in Shabat, după rugăciunile de dimineață și micul dejun, întreaga adunare se adună în Sinagogă pentru a efectua acest tikune special.

Pentru Tikune-ul  Ta’anit Dibbur se citesc  cei 150 de  Psalmilor de trei ori (pentru o lectură totală de 450 de psalmi). Această lectură, într-un ritm mediu, poate dura aproximativ zece ore, ceea ce inseamna întreaga zi. Lecturile încep după micul dejun și se încheie la timp pentru rugăciunile Mincha de după-amiază.

Lunile Tevet și Shevat, mai exact intreaga perioada  Shovvavim, sunt timpuri astrologice de dificultate pentru poporul evreu în general. Aceste luni reprezintă o perioadă astrologică in care functioneaza  „Legea lui Murphy”, ceea ce înseamnă că dacă există ceva rau care se poate intample, asa va fi. Aceasta nu înseamnă ca sunt  destinate ca toate lucrurile rele sa se intample în aceasta perioada și că nu avem control asupra evenimentelor. Cei care au cunoștințe despre adevărata astrologie, așa cum este definita de Tora, știu că influențele astrologice dezvăluie doar potențialitatea unor evenimente, dar nu pot niciodată să prezică ceva real. Oricine folosește astrologia pentru a genera predicții încalcă poruncile Torei  prin idolatriei. Nimic nu este stabilit și predefinit în viața noastra, în afară de Voința Divina.

Tevet și Shevat exercită o influență astrologică negativă, dar această forță a negativității (dinim) nu se poate manifesta, decat daca  comportamentul nechibzuit deschide  o ușă pentru a se materializa. Cand se  acționeaza în moduri care încalcă Legea Torei, creăm posibilitatea ca lucrurile negative să se manifeste prin cele mai negative  căi și intr-un timp relativ scurt. Prin urmare, dacă se întâmplă ceva rău acum, nu este pentru că Cerul asa a randuit, ci pentru că noi nu am fost suficient de atenți pentru a evita manifestarea lui.

În concluzie, modul în care o persoana  alege să observe si sa studieze aceste zile de Shovvavim este in sarcina fiecaruia in parte.

Amintiți-vă că postul este un mijloc care ne sprijina catre  un scop și nu este un scop in sine. Scopul nostru este sa ne  concentrăm asupra factorilor importanți din noi înșine, care necesita sa fie  schimbati. Se poate face acest lucru si fără post.

Din punct de vedere cabalistic, postul ajută, la corectarea sufletului și a ispășirii păcatelor. In timp ce prin post realizam teshuvah, tikune se realizează numai prin schimbarea reală a comportamentului și printr-o schimbarea reală a atitudinii.

Aceasta perioada de Shovavim se  concentrează numai  asupra schimbării.

24 Kishlev – Rabinul Avraham Abulafia

 

24 Heshvan – Rabinul Avraham Azulai